Vacuité intérieure

Alors que tout le monde sur cette terre s'efforce d'obtenir quelque chose ou de devenir quelqu'un pour finalement laisser tout ça derrière lui après sa mort, vous visez le stade suprême de la vacuité. Vivre cette vie aussi lumineuse et vide que le chiffre zéro.
Nous ne sommes pas différents d'un pot. Ce ne sont pas les décorations extérieures mais la vacuité intérieure qui nous maintient debout. C'est pour cela que c'est la conscience de la vacuité qui nous permet de continuer et non ce que nous espérons obtenir.

Sham's-e-Tabriz rahimahu Llah.

En lui nous avons confiance.

In him we trust -- En lui nous avons confiance

I am present in front of anyone who has faith in me, just as the moon casts its reflection, effortlessly, in any vessel filled with water.

Je suis présent devant quiconque a confiance en moi, juste comme la lune envoie son reflet dans tout récipient empli d'eau.

Padmasambhava

Tu n'es pas ton corps

Golok Chagdar Rinpoche

 Traduction Google Trad, pas terrible hein ;)

Chagdar Rinpoché
Ngakpa Golok Chagdar Rinpoché

Golok Chagdar Rinpoché (mGo log lCags mDa rin po che - la flèche de fer de Golok) est né à Chagmo, Golok à la fin des années 1860. Pour des raisons inconnues, il est parti pour le Sikkim entre le milieu et la fin de la trentaine et y a vécu pour le souvenir de sa vie à Péyul Ma-yal Yang où il a élu domicile près de Néchen Trak kar et Tashi Ding dans un village appelé Gang-gyap et s'est marié. une femme locale (nom non connu à l'heure actuelle). Elle a ensuite donné naissance à un fils. Le fils de Gong-gyap Rinpoché serait toujours en vie dans le village de Gong-gyap (à cinq heures de marche à l’ouest de Tashi Ding).

Gong-gyap Rinpoché (qui a environ 80 ans en 2001) est décrit par un pèlerin occidental comme suit:
"Gong-gyap Rinpoché était un ngakpa vibrant qui possédait des yeux très clairs et lumineux et un corps sain pour son âge. Il vivait dans une maison traditionnelle en bambou Lepcha avec sa famille où ils fabriquaient du chang à partir de millet et d'autres céréales."

Chagdar Rinpoché était respecté comme un siddha d'une réputation considérable et avait atteint le siddhi de la fuite. Le récit de lui au Sikkim est qu'il volait généralement du sommet de la montagne au sommet de la montagne pour méditer - pratiquant l'intégration avec le ciel. Son sang-yum s'inquiétait de son vol constant et ligotait ses jambes pendant qu'il dormait avec une chaîne épaisse et lourde. Cela a empêché Ngakpa Chagdar Rinpoché de s'envoler de chez lui jusqu'à la mort de sa femme - après quoi il a réussi à se libérer des chaînes. Il a vécu le reste de sa vie avec plusieurs maillons restants de chaîne de fer attachés à ses chevilles qui tintaient partout où il marchait, pour lui rappeler la gentillesse de sa femme.

Sur la photographie, Chagdar Rinpoché porte des chaînes de ses boucles d'oreilles - mais on ne sait pas si ce sont les chaînes que son sang-yum a fixées à ses jambes pour l'empêcher de voler, mais il est peut-être possible qu'elles soient symboliques de ces chaînes.

Cette photographie montre Chagdar Rinpoché portant un yeshé mélong - le miroir de sagesse sur sa poitrine. Il porte une jupe en peau de léopard mais c'est difficile à voir sous son assemblage d'épées et de poignards. Il porte un khatvangha à tige de bambou orné d'un seul crâne dans sa main gauche et d'un couteau dans sa main droite. Il est ceint d'armes vajra - une épée et trois poignards. Il est de tradition que les gö-kar chang-lo’i dé possèdent des armes de toutes sortes en raison de leurs pratiques courroucées et de leurs relations avec les protecteurs.

Ngak’chang Rinpoché dit à propos des armes:
<< La signification des armes portées et possédées par les ngakpas et les ngakmas a trait à l'anéantissement de la dualité par le buddhakarma de destruction. Les vœux pris dans le gö-kar chang-lo'i dé exigent que chaque ngakphang yogi ou yogini porte des armes symboliques rappels de tuer la référentialité sous toutes ses formes. Chaque ngakphang yogi ou yogini doit au moins posséder une image de l'armement vajra assemblé - bien que, lorsque j'ai interrogé Chhi'mèd Rig'dzin Rinpoché à ce sujet, il a répondu qu'une image n'était pas suffisante et que je devais les acquérir ou les fabriquer. Quand je vivais avec Lama Yeshé Dorjé Rinpoché, je l’ai aidé à fabriquer un jeu d’armes vajra à partir de vieux bidons d’huile - c’était une longue tâche qui faisait saigner nos doigts - mais je suis devenu intimement familier avec les armes en conséquence. Pour moi, la chose la plus importante à propos de posséder une arme en tant que ngakpa est le sens de la vigilance requis. L'arme rappelle ses vœux. La négligence avec une arme peut entraîner la mort, il faut donc êtreprudent et gardez votre attention présente à tout moment. "

Le petit garçon que l'on voit à sa droite est le jeune Gong-gyap Rinpoché; et, bien que ce ne soit pas clair sur la photo, Gong-gyap Rinpoché porte trois plumes dans ses cheveux - dans le style de Rig-dzin Godem.

LES PRIÈRES DE DÉDICACE

Maintenant je veux vous parler des prières de dédicace ou des prières et de la dédicace.
Il y en a trois sortes :
Le premier type de dédicace, c’est aussi le meilleur et le plus noble, ou la dédicace ultime en quelque sorte ; c’est réservé à ceux qui ont compris, qui ont vu réellement la vacuité ou la réalité de la vacuité, c’est-à-dire ceux qui ont atteint au moins le premier niveau de bodhisattva, sans parler des Bouddhas … mais simplement ceux qui sont arrivés au premier niveau de bodhisattva.
On voit réellement la vacuité telle qu’elle est et ceux-là peuvent pratiquer le premier type de dédicace, qui est appelée " la dédicace sans concept de sujet, objet, action ".
Mais cette dédicace est pour le moment hors de notre portée et donc nous devons nous rabattre sur les deux autres, d’abord celle qui est appelée la dédicace qui est à la suite des êtres sublimes, c’est-à-dire en imitant en quelque sorte, et la troisième est appelée " celle qui est mêlée de poison ".
Concernant la deuxième dédicace : quand on fait une dédicace, on se doit de prendre quelqu’un à témoin. On pense que l’on a en face de soi, soit le Bouddha Shakyamouni, soit Guru Rinpoché, ou Chenrezi ou tous les Bouddhas, et on pense : " Ils me voient, ils tournent vraiment leur esprit vers moi. "
Donc ces Bouddhas et bodhisattvas savent dédier les mérites et donc nous-mêmes après avoir accompli un acte positif, après avoir pratiqué, après avoir récité des mantras, après avoir même tourné autour d’un stupa par exemple, quel que soit l’acte positif que nous ayons accompli, nous nous disons : " Je le dédie au bien des êtres, comme vous, vous le faîtes vous-mêmes, et vous savez le faire. "
On pense : " Par le mérite que j’ai ainsi accompli, puissè-je amener tous les êtres à l’Eveil et puissiez-vous me bénir, et puissè-je dédier ce mérite comme vous, vous le faites. " Et nous considérons que les Bouddhas nous disent alors : " Puisse ton souhait se réaliser ! Puisse-t-il devenir réalité ! " Et à la fin nous pensons : " L’objet de ma dédicace, ce que j’ai dédié et celui qui dédie sont tous les trois vides. " Et on se détend dans cette attitude.
Troisième type de dédicace appelée " la dédicace mêlée de poison ", la dédicace qui est faite sans comprendre la vacuité et sans prendre les bouddhas et bodhisattvas à témoin : elle consiste simplement à dire : " Puisse ce mérite aider tous les êtres ! "
Je précise : cette dédicace consiste simplement à dire : " Ce mérite puisse-t-il amener tous les êtres à l’état de Bouddhas ! " ou bien : " Ce mérite puisse-t-il être bénéfique à tous les êtres ! "
Ce mérite n’a pas la même puissance ou ne peut pas se développer, se multiplier en quelque sorte. J’ajoute que si on ne dédie pas nos mérites, les mérites sont détruits un moment ou un autre, mais là, ce mérite qui est mêlé de poison, en fait, ne peut pas se développer à cause de cela.
Cette dédicace mêlée de poison est utile, mais elle ne l’est pas vraiment par rapport aux autres.
Par contre, si l’on n’effectue pas une de ces trois dédicaces et si l’on fait simplement un acte positif, la première émotion négative qui surgit peut détruire entièrement toute cette énergie positive. On dit qu’une pensée de colère par exemple peut détruire des kalpas de mérites. Par contre si l’on dédie ce mérite de la bonne manière, c’est-à-dire de la première et deuxième, cette énergie positive ne cessera de croître jusqu’à l’Eveil, un peu comme l’argent qu’on investit ou qu’on place avec intérêt, il n’arrête pas de croître. Comme l’argent que l’on place et qui n’arrête pas de fructifier, le mérite que l’on dédie ne cesse pas de se multiplier.
Mingyur rinpoche

Dédicace [En fin de chaque séance]

Par cette vertu,
Puissé-je rapidement atteindre l’état de Bouddha,
Et mener tous les êtres à la Bouddhéité.
Puisse le précieux esprit d’éveil, pas encore né,
Naître et croître,
Et une fois né, puisse-t-il ne jamais décliner et grandir à jamais.

Réincarnation

Tous les êtres ont vécu et sont morts et ce sont réincarnés un nombre incalculable de fois. Maintes et maintes fois, ils ont connu la claire lumière indescriptible. Mais parce qu'ils sont obscurcis par les ténèbres de l'ignorance, ils errent sans fin dans le samsara sans limites.

~ Guru Rinpoche

Pas de construction - No construction

La méditation consiste à rester attentif  à rigpa, "état" libre de toute construction mentale, tout en demeurant pleinement détendu, sans aucune distraction ou saisie. C'est pourquoi l'on dit que la méditation n'est pas une recherche mais (le fait) de s'assimiler en cela.

Meditation consists of being attentive to such a state of rigpa, free from all mental constructions, while remaining fully relaxed, without any distraction or grasping. For it is said that ‘meditation is not striving, but naturally becoming assimilated into it.’

Dudjom Rinpoche

Message de Dungsey Garab Rinpoche :

En raison de notre manque de foi dans le dharma, un bouddha de plus nous a quittés : HH Kyabje Jadral Rinpoche le plus grand maître qui n'ait jamais été.
Quelle immense perte pour tous et pour les Nyingmapas en particulier. Nous avons perdu l'un des plus grands Maîtres de notre temps et nous devons considérer cela comme un sérieux rappel à l'impermanence. Puissent son souvenir instiller en nous une bonté aimante et de la compassion pour tous les êtres à travers l'espace !
Il n'y a pas de mots pour exprimer cette tristesse. Taklung Tsetrul Rinpoche nous a quitté il y a seulement quelques jours et maintenant c'est Kyabje Chatral Rinpoche qui s'en va lui aussi. Prions qu'un aussi grand être montre à nouveau son visage sur cette terre !
Si vous aviez la moindre connexion avec Chatral Rinpoche, le moment est venu de faire le gourou yoga.

Message pour le décés de SS Chatral Rinpoché :

Avant que Sa Sainteté Chatral Rinpoche ne décède, (à un âge d'environ 103-105 ans) un disciple lui demanda : « à quoi ressemblera l'avènement et la chute du dharma dans le futur ? »
Chatral Rinpoche répondit : « soutenez et prenez refuge dans ces maîtres spirituels qui focalisent leur pratique en retraite solitaire. Avant d'atteindre l'illumination, nous devons nous aussi entrer en retraite solitaire pour focaliser notre propre pratique sous leur conduite étroite et leur tutorat. Sinon ce sera comme aujourd'hui, où l'on est inondé de Khempos qui ne délivrent que des paroles vides. Ces ignorants qui courent après la gloire et la fortune et qui établissent leur propre secte, causeront chez les gens le dégoût du bouddhisme et le mèneront tôt ou tard à l'extinction. De ce fait, il est dit que le dharma authentique ne se trouve pas dans les monastères, qu'il n'est pas dans les livres ou dans le monde matériel mais dans l'esprit. Il est nécessaire de le réveiller et de le réaliser (y parvenir) afin qu'on le nomme "continuation et préservation du dharma". »
Sa Sainteté elle-même a laissé deux messages dans son dernier testament. Elle a dit : « tout d'abord il est inutile de chercher ma réincarnation une fois que je serai décédé. Deuxièmement, ne soyez pas tristes. »

Hommage à Chatral Rinpoche

Dzongsar Khyentse Rinpoche a demandé à la Khyentse Foundation et au Siddhartha’s Intent de
poster ce message le 5 janvier 2016
Le décès de Chatral Sangye Rinpoche marque la fin d'une ère. Soudainement nous avons perdu
une sentinelle qui gardait précieusement le Buddhadharma en général, le Vajrayana en
particulier et spécialement le bouddhisme tibétain et la lignée Nyingma.
Le mot Chatral désigne un ascète yogi qui a tout abandonné. On donne habituellement les noms
comme des étiquettes. Mais pour celui qui est passé en paranirvana, le nom de Chatral n'était
pas une simple étiquette. Il représentait et incarnait ce que le terme de Chatral désigne
réellement.
Dans sa longue vie de plus de 102 ans, c'est un homme qui fit tellement, associé avec certains
des plus grands êtres, qu'il devint le maître des maîtres y compris pour les enseignements et fut
le gourou de celui qui découvrit le 14e dalaï-lama Tenzin Gyatso, connu sous le nom de Yongzin
Gyaltsab Radreng Rinpoche. Bien que ce même homme ait simplement à son actif un
monastère, un institut ou un centre du dharma, autour de lui, on ne trouvait pas tout cet arsenal
de plafonds dorés et de trônes. C'était un "Chatral" au vrai sens du terme.
Mais ne vous y trompez pas : de nombreux lamas comme moi-même, ceux qui ont fait le plus de
bruit, qui se sont affichés de la façon la plus ostensible, qui ont voyagé dans tous les coins du
monde, n'ont presque rien réalisé comparé à cet homme qui sembla n'avoir d'autre souci que
celui d'éviter que son tapis de méditation ne refroidisse. Et s'il se manifestait par des actes, c'était
l'homme qui dépensait 99.99% de ce qu'il possédait pour sauver la vie des animaux. Ainsi, pour
des êtres ignorants comme nous, essayer d'exprimer les grandes qualités de cet être illuminé
revient à mesurer la largeur et la profondeur du ciel.
Et pourtant, si je peux exprimer l'une des rares choses que je connaisse de cet homme, je dirais
que le Bouddhadharma fait face a beaucoup de défis, comme ces charlatans qui abîment
purement et simplement l'image du dharma. Ces derniers devrait être vaincus par ceux qui
semblent faire les choses justes, qui apparaissent sereins, bons et moraux et qui n'ont jamais
fâché quiconque. Mais cela nous mène souvent à un autre défi qui est plus difficile à relever. Car,
en faisant les choses correctement, avec bonté et moralité, en portant le fardeau d'éviter de
fâcher les gens, on finit par être victime du "politiquement correct" et l'on devient hypocrite.
Dans ma vie limitée, j'ai vu quelques êtres anti-hypocrites et c'était l'un d'entre eux. Dans son
affaire, il n'y avait pas de négociation et bien entendu, il ne vendit jamais un seul mot du dharma
pour de l'argent. À chaque fois, il refusa de s'incliner devant les puissants.
Il fit trembler beaucoup d'hypocrites. Le seul fait de savoir qu'il était vivant et qu'il respirait
quelque part entre Siliguri et Pharping faisait battre nos cœur. Bien que nous ne l'ayons jamais
vu, spécialement vers la fin de sa vie, (je me suis vu refuser une audience plus d'une vingtaine de
fois) sa simple présence sur cette terre dissipait l'hypocrisie.
Pour exprimer notre hommage, notre vénération et notre supplication, puissions-nous, nous les
disciples de cet homme, garder en vie les êtres en relâchant des poissons par exemple, en
particulier ce mois-ci.